Einen guten Einblick in ihr Hauptwerk gibt die 47. Folge des #tldrPodcast
https://www.rosalux.de/mediathek/media/element/2647

1943 veröffentlicht sie ihren ersten Roman, 1949 folgt ihr bekanntestes Buch, «Das andere Ge-schlecht». Diese materialistische Analyse der Lage der Frau gilt bis heute als ein Standardwerk der «zweiten Welle» des Feminismus. Simone de Beauvoir stirbt 1986 in Paris.

Beide bewegen sich in linken intellektuellen Kreisen in Paris und begründen gemeinsam die philosophische Strömung des Existenzialismus. Während der deutschen Besatzung ist Simone de Beauvoir in Widerstandsgrup-pen aktiv.

In dieser Zeit lernt sie Jean-Paul Sartre kennen, mit dem sie eine lebenslange Beziehung verbinden wird. Neben Sartre unterhält sie zahlreiche Beziehungen zu anderen Männern und Frauen.

Paris zu Beginn des 20. Jahrhunderts: Simone de Beauvoir wächst in einer bürgerlichen, katholischen Familie auf. Sie studiert Literatur an der Sorbonne und beginnt als Lehrerin zu arbeiten.

Am 9. Januar 1908 wurde Simone de Beauvoir geboren.

#AnDiesemTag 🧵

Online | 12.1.
Die Akkumulation des Kapitals
Zweiwöchentlicher Lesekreis zu Rosa Luxemburgs Hauptwerk
https://www.rosalux.de/veranstaltung/es_detail/PM9TV

Um der Faschisierung etwas entgegenzusetzen, braucht es eine starke Linke – und eine breite Allianz für einen sozialen Antifaschismus. Die Bedingungen sind unzureichend, ihr Zustandekommen unwahrscheinlich. Gefährlich wäre es, den Versuch nicht zu wagen
https://zeitschrift-luxemburg.de/artikel/das-politische-feld-nach-links-verschieben/

Diese Zeilen schrieb Rosa Luxemburg am 24. Dezember 1917 während ihrer Gefangenschaft in Breslau in einem Brief an die Kunsthistorikerin Sophie Liebknecht, der Frau von Karl Liebknecht, welcher die Weihnachtszeit 1917 ebenfalls im Gefängnis verbrachte.

„Solidarität und die Bedingung von Differenz und Relationalität“ von Inga Nüthen auf https://www.rosalux.de/news/id/54079/solidaritaet-und-die-bedingung-von-differenz-und-relationalitaet lesen

Vor diesem Hintergrund schreibt Inga Nüthen über das Begehren nach einer politischen Solidarität, die nicht etwa auf geteilten Erfahrungen und Identitäten beruht, sondern auf einem gemeinsamen Ziel.

Doch gerade die Vorstellung eines universellen, homogenen Proletariats ist identitätspolitisch stark verengt – und basiert vor allem auf Ausschlüssen.

„Identitätspolitik“ gilt ihren Kritiker*innen als Chiffre für politische Praxen, die im Namen einer marginalisierten Gruppe den Blick für das Allgemeine verlieren.